ANTROPOSOFIA de STEINER :
Hoy les
traigo La Vida y
Obras de Rudolf Steiner,Mistico y Esoterista Aleman que creo una de las
escuelas misticas mas destacadas,La Antroposofia y la Pedagogía Waldorf
BIOGRAFIA de RUDOLF STEINER :
Rudolf
Steiner ( 27 de febrero de 1861 - 30 de marzo de 1925 ). Filósofo
austriaco, autor de una prolija obra de contenido espiritual que se conoce como
antroposofía . En palabras del propio autor:
La
antroposofía es un camino cognitivo que conduce el espíritu del hombre hacia el
espíritu del universo...
El
propósito de Rudolf Steiner era desarrollar un camino
espiritual adecuado a la conciencia del hombre occidental moderno,
un camino cognitivo que, tomando como punto de partida el
pensamiento, desarrollase una ciencia espiritual complementaria de las ciencias
naturales .
Posteriormente,
y sobre los principios de su concepción espiritual, desarrolló diversas
disciplinas prácticas como la Pedagogía Waldorf , la agricultura biodinámica ,
la tripartición social , la medicina antroposófica y algunas disciplinas
artísticas como la euritmia o el arte de la palabra .
Periodo de
formación
Para
comprender el temprano interés de Rudolf Steiner por la filosofía
hace falta detenerse en un hecho de su infancia que comenta de pasada en su
autobiografía y que guía de manera clara su formación posterior.
Distinguía
entre objetos y procesos que se ven y otros que no se ven
Si esta
confesión ya resulta chocante, no lo es menos su descripción de esos objetos.
Toda su formación posterior se encaminó a dar forma epistemológica a esta
temprana experiencia cuyo primer fruto fue su Epistemología de la
concepción goetheana del mundo .
Periodo
filosófico
Es un
periodo marcado por el término de su formación filosófica y el desarrollo
progresivo de sus ideas. Encargado de publicar y comentar la obra científica de
Goethe para la edición de Kürschner, Steiner descubre implícita en Goethe la
epistemología capaz de superar las fronteras de Kant y que le permite englobar
las experiencias suprasensibles que Goethe intuía y que el propio Steiner
percibía, un primer fruto de ese trabajo es la publicación, en 1886 , de su
Teoría del conocimiento basada en la concepción goetheana del Mundo . Luego, en
1891 se doctora en filosofía por la Universidad de Rostock con una tesis que luego,
ampliada, publicaría con el título Verdad y ciencia . Tres años más tarde, en
1894 publica su obra filosófica más importante: La filosofía de la libertad . A
tenor de la lectura de sus obras de esta época, estrictamente filosóficas, nada
hace sospechar la cesura radical que se produjo en 1902 con su incorporación a la Sociedad Teosófica
, momento en el que empieza a presentar de forma pública lo que luego se llamó
antroposofía .
Periodo
espiritual o antroposófico
En este
periodo Rudolf Steiner desarrolló su obra de contenido espiritual a través de
varios escritos y principalmente de conferencias.
Se puede
distinguir entre un periodo teosófico 1902 - 1912 y un periodo propiamente
antroposófico 1912 - 1925 , marcado por la ruptura con la Sociedad Teosófica
y la fundación de la Sociedad
antroposófica . Esta distinción, sin embargo, es puramente histórica pues se
aprecia una continuidad en el trabajo de Rudolf Steiner. El mimo Rudolf Steiner
afirma que el metodo de investigacion espiritual utilizado por él dentro de la
sociedad teosofica es fruto de su propia investigacion y desarrollo interior, y
nada tiene que ver con el metodo habitual utilizado por la sociedad teosofica.
Obras Destacadas :
Cristianismo
Rosa Cruz
El
desarrollo interior del hombre
El
Evangelio según San Lucas
El
Evangelio según San Mateo
El
Misterios de los RosaCruces
El
movimiento Oculto del s. XIX
El quinto
evangelio
El
significado oculto de la Sangre
Fausto y la
ascension espiritual de Goethe
Filosofia
Rosacruz
Fundamentos
de La Antroposofia
Guia para
el conocimiento de si mismo
La
iniciacion
Profundos
secretos Evang San Mateo
SINTESIS DE ANTROPOSOFIA :
-El organismo físico-material,
relacionado en su constitución y leyes con el Reino mineral (especialmente en
el sistema óseo y la dentadura), expresado en la dinámica del elemento Tierra.
-El organismo etérico-vital,
relacionado con la expresión de las leyes del reino Vegetal en su constitución
y funciones, expresado sobretodo en la dinámica de los fluídos orgánicos
(elemento Agua).
-El organismo anímico-astral,
relacionado con la expresión de la vida emocional, basada en la polaridad de
simpatía/antipatía. Íntimamente relacionado con la función respiratoria y el
elemento Aire.
-El organismo portador del yo,
núcleo de la autoconciencia o individualidad espiritual. Apoyado en la
circulación sanguínea y el calor vital. Relacionado con la dinámica del
elemento Fuego.
Por alma, queremos expresar el
conjunto de nuestra vida anímica, como funcionalidad del pensar, sentir y
querer. Nuestra vida anímica abarca desde lo instintivo, pasando por lo
emocional y alcanzando la dinámica de los sentimientos…(que podemos definir
como emociones que perduran en el tiempo, aspirando hacia la actividad
consciente del pensar). En realidad el conjunto de la vida anímica se haya bajo
la cualidad de semiconsciencia, la vivenciamos a nivel onírico (soñador…).
Por espíritu queremos expresar
el conjunto de nuestras facultades espirituales, expresadas en la gradación de
actividades imaginativa, inspirativa e intuitiva. El alma era un medio para el
pensar, pero el espíritu es el que elabora los pensamientos y su nivel de
conciencia es el estado de vigilia o pleno despertar. Así tenemos que los
procesos metabólicos transcurren en la inconsciencia, los anímicos en la semiconsciencia
(o conciencia del sueño), y los espirituales en la plena consciencia despierta,
por la que somos responsables ante nosotros mismo y ante el mundo.
Pueden resumirse estas tres
facultades en los tres grandes sistemas orgánicos, el neurosensorial, como
apoyo de la conciencia y de la función del pensamiento.
El cardiorrespiratorio
(rítmico), apoyo de la dinámica anímico-emocional.
El metabólico-motor, base de
expresión de la actividad volitiva, que nos lleva al movimiento. (Esta faceta
sí es consciente, pero no los impulsos volitivos que sostienen el organismo).
EVOLUCION HUMANA :
Ya nos hemos acercado
anteriormente a la imagen del hombre como “microcosmos”, resumen del conjunto
de la Creación
o Universo manifiesto, tanto visible como invisible.
En forma resumida afirmamos que
nos podemos acercar al ser humano desde diferentes puntos de vista. Como unidad
( individualidad espiritual, cuerpo físico-material…), desde la dualidad
(polaridad emocional simpatía/antipatía, respiración/espiración, anabolismo/catabolismo…),
desde la trinidad (tres sistemas orgánicas, tres cualidades anímicas, tres
facultades espirituales…), desde la “cuaternidad” (los cuatro organismos, los
cuatro elementos, los cuatro Reinos…),
…así como desde otros enfoques
“numéricos” (cinco el pentagrama, cabeza, brazos y piernas…), el hexagrama, el
septenario, el docenario, etc, no agotando nunca su expresión…En realidad nos
acercaremos en cada momento a la imagen que mas se acerque a nuestro propósito
de estudio.
EVOLUCIÓN HUMANA Y TERRENAL.-
El ser humano hemos atravesado
larguísimos períodos evolutivos compartiendo la Vida y Evolución del Universo; deviniendo por
medio de las mas varíadas sustancialidades y formas.
Nuestro Sistema Solar ha
atravesado tres abarcantes Ciclos evolutivos en el pasado, llamados en la
investigación espiritual: Antiguo Saturno, Antiguo Sol y Antigua Luna.
Actualmente nos hallamos un poco después de la mitad del “Estado Tierra”.
En cada uno de estos Ciclos, ha
sido creado el germen espiritual de un organismo humano; en Saturno el cuerpo
físico, en Sol el cuerpo vital, en la
Luna el cuerpo astral y en la Tierra el yo (o
individualidad espiritual).
El período local en que nos
hallamos se denomina “evolución postatlante” y consta de siete estadios culturales,
cada uno de 2.100 años. Actualmente nos hallamos atravesando el quinto período
cultural, que comenzó en 1.413, con la conquista de Constantinopla por el
imperio turco, como hito histórico exterior; suponiendo el comienzo del ciclo
de maduración del “alma consciente”, en cuanto al aspecto interno de evolución
espiritual.
RECORRIDO BIOGRÁFICO HUMANO.-
Otro campo de aportación de la Antroposofía es el
propio desarrollo humano, en base
a su maduración biológica,
anímica y espiritual.
Esta orientación, conocida como
Biografía o “Terapia biográfica”, fue iniciada por Rudolf Steiner y continuada
y estructurada por el psicólogo holandes Bernard Lievegoed, teniendo asimismo
una amplia extensión por el mundo.
Básicamente consiste en el
conocimiento y su trabajo artístico del recorrido por los septenios y sus
diferentes vivencias así como las Fuerzas planetarias y zodiacales que los
rigen. Se puede realizar Biografía también a un proyecto social (empresa) o a
un grupo humano (familia), pudiendo acercarnos con mayor objetividad a las
Leyes ocultas que rigen nuestras vidas “trabajando artísticamente” con ellas.
Cada siete años se produce una
renovación completa de nuestra vida celular y también de la anímica, madurando
siempre hacia una mayor conciencia del yo, creciendo en autoconocimiento y en
capacidad de aportación social creativa. Junto a ello podemos conocer nuestro
“paso” por las diferentes esferas y Fuerzas planetarias, que se expresan en
forma diferente según el septenio.
También hemos de tener presentes
las etapas de grandes cambios en nuestra biografía, que suelen coincidir con
los “nodos lunares”, ciclos mas abarcantes, de unos 19 años de duración
aproximadamente; durante los que se reproduce el “cielo astrológico” del
nacimiento, y nos permiten “empezar de nuevo” si queremos, en nuestras vidas;
pues fuerzas muy elevadas pueden apoyarnos…
EXTRACTOS DE LAS CONFERENCIAS DE STEINER :
Dios, el Hombre, la Naturaleza
Uno de los
principios más profundos del Ocultismo, fundado en la gran ley de las analogías,
es que la Naturaleza
nos revela lo que pasa en nosotros.
Para dar un
ejemplo resaltante y típico, aunque completamente ignorado por la ciencia
oficial, de esta ley, mencionaremos el de la piedra filosofal. Los Rosacruces
la conocían muy bien. Ya en un diario alemán de fines del siglo dieciocho, se
hace cuestión acerca de esta piedra. Se habla de ella como una cosa real y se
dice: "Cada uno la toca a menudo sin saberlo," y esto es
absolutamente verdad al pie de la letra.
Todo el
mundo sabe que el hombre aspira oxígeno y exhala ácido carbónico, lo que, para
la ciencia del Yoga tiene un sentido físico y espiritual. El hombre no puede
aspirar ácido carbónico para alimentarse, porque moriría en seguida. Sin
embargo, las plantas viven con él. Las plantas renuevan el aire y lo tornan
respirable y retributivamente el hombre y los animales suministran a las
plantas el ácido carbónico con el que ellas se nutren. ¿Qué hace la planta con
el ácido carbónico que absorbe? Construye su propio cuerpo. Ahora bien, sabemos
perfectamente que el cadáver de la planta es hulla, el carbón de piedra. La
hulla no es más que el ácido carbónico cristalizado.
La sangre
roja, al fijar el ácido carbónico, se convierte en sangre azul, que necesita
ser renovada por el oxígeno; porque no puede servirse del ácido carbónico para
construir el cuerpo. Los ejercicios del Yoga son un ejercitamiento especial que
hace al hombre capaz de convertir la sangre roja en constructora del cuerpo. Y
es así como el Yoga fabrica su cuerpo con la sangre de la misma manera que la
planta fabrica el suyo con el ácido carbónico.
Vemos,
pues, que el poder de transmutación que existe en la Naturaleza está
representado por la hulla que es una planta cristalizada. Y la piedra
filosofal, en su sentido más general, significa precisamente ese poder de
transmutación.
La ley de la Regresión es cierta y
verdadera para todos los seres, lo mismo que la ley de la Ascensión. Los
minerales son plantas degeneradas; las plantas son antiguos animales, y el
hombre (física y corpóreamente considerados) y los animales tienen un antecesor
común. El hombre ha subido, el animal ha descendido. En cuanto a la parte
espiritual del hombre, éste proviene de los Dioses. En este sentido el hombre
es un Dios degenerado y el verso de Lamartine es cierto literalmente: "L
'Homme est un Dieu
déchu qui
se souvient des cieux". (El hombre es un Dios caído que se acuerda del
cielo).
Hubo una
época en que todo vivía en la
Tierra en una vida semivegetal y semianimal.
Hay seres
que se han quedado retrasados en el camino, que han permanecido en una etapa
inferior de la evolución. El muérdago, por ejemplo, es un testigo de dicha
época, un sobreviviente del género de plantas parásitas que vivían entonces
sobre la tierra,
como ahora
viven sobre otros vegetales, De ahí sus virtudes ocultas especiales, que los
Druidas conocían, por cuyo motivo la convirtieron en su planta sagrada. El
muérdago parásito es un sobreviviente de la época lunar del Globo Terrestre, Es
parásito, porque
no ha
aprendido, como las demás plantas, a vivir directamente sobre el reino mineral.
La
enfermedad es algo análoga. Es causada por una regresión de los elementos
parasitarios del organismo. Los Druidas conocían esas relaciones entre el
muérdago y el hombre, de lo cual pueden notarse ciertas referencias en la
leyenda de Baldour. El muérdago da muerte a Baldour, porque esta planta es un
elemento hostil de la época precedente que no forma cuerpo ya con el hombre. En
cambio, las otras plantas, adaptadas n la época, le habían jurado amistad.
Cuando esta
tierra vegetal se convirtió en mineral, adquirió por los metales una nueva
propiedad, la de reflejar la luz.
Un astro no
se torna visible en el cielo hasta que se ha vuelto mineral. En el cielo
existen multitud de mundos que nuestro ojo físico no puede percibir y que sólo
son visibles para los clarividentes.
Tanto la
tierra como el cuerpo físico del hombre se han mineralizado, pero la
característica del hombre es que existe
en él un doble movimiento, y mientras el hombre físico ha descendido, el hombre
espiritual ha ascendido. San Pablo ha explicado esta verdad, declarando que hay
una ley para el cuerpo y otra para el espíritu. Así como el hombre aparece a la
vez como un fin y como un principio.
El punto
vital, el punto de intersección y de retorno en la ascensión humana, fué el
tiempo de la separación de los sexos.
Hubo un
tiempo en que ambos sexos estaban reunidos en el ser humano. El mismo Darwin ha
reconocido la posibilidad de esta hipótesis. Al separarse los sexos surgió un
elemento nuevo, trascendental e inmenso: el amor. La atracción del amor es tan
poderosa y misteriosa, que las mariposas tropicales, de sexos diferentes, traídas
a Europa, aclimatadas a doscientas leguas las unas de las otras, al ser puestas
en libertad en el aire, volaron hasta reunirse a mitad del camino.
Algo
semejante ocurre entre el mundo humano y el mundo divino, así como entre el
Reino Humano y el Reino Animal. El oxígeno y el ácido carbónico son la
aspiración y la expiración del hombre. Y así como el Reino Vegetal exhala el
oxígeno, así también la humanidad exhala amor, después de la separación de los
sexos, y de los efluvios de ese amor viven los dioses.
¿Por qué
tanto el animal como el hombre exhalan el amor?
El
ocultista ve en el hombre actual un ser en plena evolución. El hombre es a la
vez un dios caído y un dios en potencia o en desarrollo. El Reino de los Cielos
se nutre con los efluvios del amor humano. La antigua Grecia trató de expresar
esta realidad con el mito del néctar y de la ambrosía. Sin embargo, los dioses
están por encima del hombre y su tendencia natural sería más bien la de
comprimirlo.
Pero hay
algo entre el hombre y los.dioses, un ser intermediario, como el muérdago entre
la planta y el animal. Este es Lucifer y el elemento luciférico.
Los dioses
no tienen otro interés que el amor de los hombres. Cuando Lucifer, bajo la
forma de serpiente, quiso inducir al hombre a buscar la ciencia, Jehová se
negó. Pero Lucifer es un dios caído que no podrá elevarse de nuevo sino por
intermedio del hombre, insuflándole el deseo de un conocimiento personal. Es él
quien se opone a la voluntad de Dios, que había creado el hombre "a su
imagen".
Los Rosacruces
explican el papel de Lucifer en el mundo. Este punto lo trataremos más
adelante.
Por el
momento bastará con que recordemos aquí esta sentencia fundamental de nuestra
Orden:
"Oh,
Hombre debes saber que a través de tí pasa una corriente que sube y otra que
baja".
El Plano Astral
¿Cómo
concebir el plano astral, el otro mundo?
En
ocultismo se distinguen tres mundos: 1º El mundo físico (aquel en que vivimos).
2º El mundo astral (que corresponde al purgatorio). 3º El mundo espiritual, o,
según el término sánscrito, devakánico (que corresponde al cielo cristiano).
Hay,
además, otros mundos más acá y más allá de éstos, pero no nos ocuparemos de
ellos en estas lecciones. Ellos están, por otra parte, por encima de toda
concepción humana. Sólo los más grandes iniciados pueden tener una lejana idea
acerca de ellos.
Aquí no nos
ocuparemos más que de la evolución planetaria en el seno de nuestro sistema
solar. El plano físico nos encierra en este estrecho espacio de la existencia
física que transcurre entre la vida y la muerte. Entre dos encarnaciones, nos
movemos en el plano astral y en el plano devakánico. Pero el núcleo del hombre
permanece inmutable. El se reencarna, pero no eternamente. Porque el ritmo de
la encarnación y la reencarnación ha comenzado y debe terminar. El hombre viene
de otra parte ya otra parte va.
El mundo
actual no es un lugar, sino un estado.
Nos rodea y
en él nos bañamos continuamente sobre esta tierra.
Vivimos en
él como ciegos de nacimiento que caminaran a tientas. Dadles la vista por una
operación: estarán siempre en las mismas habitaciones, pero verán por primera
vez las formas y los colores.
Así se abre
el mundo astral para la clarividencia. Es otro estado de conciencia. En los
trabajos científicos de Goethe se encuentra un pasaje notable sobre la esencia
de la luz considerada como lenguaje de la naturaleza.
"Tratamos
en vano, dice, de expresar la esencia de un ser. Percibimos su efecto, y una
historia completa de esos efectos comprendería tal vez la esencia de este ser.
Nos esforzaríamos en vano en pintar el carácter de un hombre; pero reunamos sus
acciones
en un todo
y se ofrecerá a nuestros ojos una imagen de su carácter.
"Los
colores son acciones de la luz, acciones y pasiones. En ese sentido nos revelan
la naturaleza de la luz. Los colores y la luz son fenómenos estrechamente
unidos. Pero es necesario que nos los representemos como si formaran parte
integrante de toda la
naturaleza,
porque toda la naturaleza quiere manifestarse alojo por la luz y los colores.
"La
naturaleza se manifiesta de una manera análoga a otro sentido: Cerrad los ojos;
prestad oídos. Del soplo más ligero al tumulto más ensordecedor, del sonido más
simple a la armonía más complicada, del grito más violento y más apasionado
hasta la palabra más dulce de la razón, es siempre la naturaleza la que habla,
que revela su presencia, su fuerza, su vida, y sus relaciones, tanto como el
ciego al cual le está velado el infinito visible, puede captar, en lo que es
audible, un infinito viviente.
"Así,
la naturaleza habla de alto a bajo, a sentidos con oídos, mal conocidos y
desconocidos. Así, ella conversa consigo misma y con nosotros por mil
fenómenos. Para el observador atento no está muerta ni muda; a la dura tierra
ha agregado un confidente, un metal cuyas partículas más pequeñas nos permiten
distinguir (observar) lo que pasa en su masa entera". (Teorías de los
colores. Prefacio).
'Tratemos
de descubrir el mundo astral. Allí es necesario habituarse a otra manera de
ver. Al principio todo es allí confuso y caótico, la primera cosa de que uno se
da cuenta es que el plano astral nos muestra todo lo que existe, como un
espejo, y que allí todo está invertido. Si leéis la cifra 365, en la luz astral
es necesario leerla al revés: 563. Si un acontecimiento se desarrolla ante
nosotros, lo hace en sentido inverso de su dirección sobre la tierra. En el
mundo astral la causa viene después del efecto, en tanto que en nuestro mundo,
el efecto viene después de la causa. En el mundo astral el fin aparece como
causa. Lo que prueba que el fin y la causa son cosas idénticas que actúan en
sentido inverso según la esfera de vida en que nos colocamos.
La
clarividencia resuelve, pues, experimentalmente el problema teológico que
ninguna metafísica ha podido resolver por el pensamiento abstracto.
Otra
aplicación de este desdoblamiento inverso de las cosas en el mundo astral es
que enseña al hombre a conocerse a sí mismo. Los pensamientos y las acciones se
expresan en este plano por formas vegetales y animales. Cuando el hombre
comienza a percibir sus pasiones en el plano astral, las ve bajo formas
animales, pero esas formas que salen de él las ve en sentido inverso, como si
vinieran a asaltarlo. Es que en el estado visionario, el ya está exteriorizado:
de otro modo no podría verse. Así, ahí solamente, en
el plano
astral, el hombre aprende verdaderamente a conocerse a sí mismo contemplando
las imágenes de sus pasiones, como imágenes de animales que se echan
sobre él.
Así es como un sentimiento de odio hacia un ser exterior aparece como un
demonio que se precipita sobre él.
Este
conocimiento astral de sí, se produce de una manera anormal en aquellos que
tienen enfermedades psíquicas que consisten en verse sin cesar perseguidos por
animales, por seres gesticulantes. No se dan cuenta que lo que ven es el
reflejo de sus pasiones y de sus emociones.
La
verdadera iniciación no produce ninguna turbación psíquica. Pero la irrupción
prematura y súbita del mundo astral en el organismo humano puede producir la
locura. Porque el hombre se separa del cuerpo físico en la clarividencia. De
ahí pueden nacer
los
peligros para el espíritu y el cerebro de quien no esté entrenado y
disciplinado en ese género de ejercicios.
Toda la
iniciación rosacruz ha poseído una disciplina que tendía precisamente a hacer
al hombre objetivo para sí mismo, a formar un yo objetivo. Es necesario
comenzar por verse a sí mismo objetivamente.
Esta
representación de sí hace posible la salida del cuerpo astral fuera del cuerpo
físico.
¿Qué pasa
en el momento de la muerte? Después de la muerte, el cuerpo etérico, el cuerpo
astral y el yo del hombre se separan del cuerpo físico, no quedando en el mundo
físico más que el cadáver. Poco después el cuerpo etérico y el astral forman un
todo.
El cuerpo
etérico imprime en el astral toda la memoria de la vida que encierra, después
se disipa lentamente en su elemento y el cuerpo astral entra solo en el mundo
astral.
El cuerpo
astral encierra entonces todos los deseos engendrados por la vida sin los
medios de satisfacerlos, puesto que ya no tiene cuerpo físico. Eso le da el
sentimiento de una sed devoradora. De ahí ha venido, en la mitología griega, la
imaginación del suplicio de Tántalo. Se siente también la impresión de estar
metido en un brasero. Y de ahí viene el Infierno, el Purgatorio. La idea del
fuego, del Purgatorio, del que se burlan los materialistas, expresa
verdaderamente el estado subjetivo del hombre después de la muerte.
Por el
contrario, la sed de acción no satisfecha, da al alma la sensación de frío. El
estado objetivo es expresado por el frío que exhala del alma. Este frío, nacido
de la acción que no se ha realizado sobre la tierra, es el que sienten los
espiritistas en las sesiones
mediúmnicas.
Es
necesario que el alma legada a este cuerpo astral pierda el hábito de la
existencia de sus órganos físicos y lo adquiere de nuevo para aprender a vivir
en el mundo astral.
Para eso
ella recomienza a desenvolver su vida al revés, comenzando por el fin hasta su
infancia. Solamente entonces, una vez que llegó al punto de su nacimiento,
después de haber vivido su vida en ese fuego purificador, está maduro para el
mundo espiritual el devakán. Tal es el sentido de las palabras de Cristo
diciendo a sus apóstoles: "en verdad os digo: hasta que no volveréis a ser
niños no entraréis en el Reino de los Cielos."
Cuando el
hombre desciende a encarnarse sobre la tierra, es empujado por el deseo; y no
es sin fin que nace en el hombre el deseo de la tierra. Este fin es aprender.
Aprendemos con todas nuestras experiencias y enriquecemos nuestro fondo de
conocimientos. Pero para que el hombre pueda aprender sobre la tierra, es
necesario que sea atraído hacia allí arrastrado por las posesiones (goces).
Cuando
llegada al mundo astral después de la muerte, el alma revive su existencia al
revés, el alma, al contrario, debe tratar de rechazar el goce, conservando la
experiencia de su pasaje por el plano astral, es, pues, una purificación por la
cual olvidó el gusto
por las
delicias físicas.
Tal es la
purificación del Kamaloka de los hindúes, del fuego abrasador. Es necesario que
el hombre pierda el hábito de tener un cuerpo. La muerte le produce al
principio el efecto de un vacío inmenso.
En la
muerte suicida y violenta, estas impresiones de vacío, de sed y de quemadura
son mucho más terribles. El cuerpo astral que no está preparado para vivir
fuera del cuerpo físico, es arrancado de él con dolor, en tanto que en la
muerte natural, el cuerpo astral se separa fácilmente. En la muerte violenta
que no es causada por la voluntad del hombre, el desgarramiento es siempre
menos doloroso que en el caso de suicidio.
Puede
producirse también durante la vida una especie de muerte espiritual, causada
por la separación prematura entre el espíritu y el cuerpo, por una confusión
del plano astral con el físico, Nietzsche es un ejemplo de ello. En su libro:
"Más allá del Bien y del Mal", Nietzsche ha transportado, sin
saberlo, el plano astral sobre el plano físico. Resulta de ello un trastorno y
una inversión de todas las nociones, y por fin el error, la locura, la muerte.
La vida
crepuscular de un gran número de mediums es un fenómeno análogo. El medium,
infaliblemente pierde la orientación entre estos diversos mundos y no puede
distinguir el verdadero del falso.
La mentira
en el plano físico se convierte en destrucción en el plano astral. Este
fenómeno es el origen de la magia negra.
El
mandamiento físico: ¡No matarás!, puede, pues, traducirse respecto al mundo
astral: ¡No mentirás! En el plano físico la mentira no es más que una palabra,
una imagen, pero no destruye nada. En el plano astral todos los sentimientos,
todas las ideas son formas
visibles,
fuerzas vivientes. La mentira astral forma una colisión entre la forma falsa y
la forma verdadera, que se matan recíprocamente.
El mago
blanco quiere dar a las otras almas la vida espiritual que lleva en sí mismo.
El mago negro tiene sed de matar, de crear el vacío alrededor de él en el mundo
astral, porque ese vacío crea para él el campo en el cual puede desplegar sus
pasiones egoístas. Para eso se necesita fuerza, es aquella de la cual se
apodera tomando la fuerza vital de todo lo que vive, es decir, matándolo.
He aquí por
qué la primera sentencia de la tabla de cálculos de la magia negra dice así: Es
necesario vencer la Vida. He
aquí por qué en ciertas escuelas de magia negra se enseña a los discípulos la
horrible y cruel práctica de dar golpe de cuchillo a animales vivientes, con
indicación precisa de la parte del cuerpo del animal que hace nacer tal o cual
fuerza en el sacrificador.
Del lado
exterior se pueden constatar así puntos comunes entre la magia negra y la
vivisección. La ciencia actual, consecuencia de su materialismo, tiene
necesidad de la vivisección.
El
movimiento de opinión contra la vivisección se inspira en razones profundamente
morales. Pero no se negará a abolir la vivisección en la ciencia hasta que no
se haya dado la clarividencia a la medicina.
Sólo porque
perdió la clarividencia la medicina ha debido recurrir a la vivisección. Cuando
hayamos conquistado de nuevo el mundo astral que se ha retirado de nosotros, la
clarividencia permitirá al médico sumergirse y penetrar con el espíritu en el
estado interno de los órganos enfermos y la vivisección será abandonada como
inútil.
El
conocimiento de la vida astral nos conduce a una conclusión capital que es: el
mundo físico es el producto del mundo astral.
Se puede
citar un ejemplo entre mil, sacado de la penetración recíproca de los pecados
humanos y de los acontecimientos del mundo astral, así como de la repercusión
en el astral de los pecados cometidos en la vida terrestre: las epidemias que
hicieron estragos, sobre todo, en la Edad Media.
La lepra es
el resultado del terror provocado por los hunos y de las hordas asiáticas sobre
las poblaciones asiáticas. Los pueblos mongoles, en efecto, descendientes de
los atlantes, eran portadores de degeneración. Su contacto produjo al principio
la enfermedad moral del miedo en el plano astral del hombre; la sustancia del
cuerpo astral se descompuso y este terreno de descomposición astral vino a ser
una especie de terreno de cultivo donde se desarrollaron las bacterias que
provocaron sobre la tierra enfermedades como la lepra.
Lo que
arrojamos de nosotros hoy sobre el mundo astral reaparece mañana sobre el plano
físico. Lo que sembramos aquí sobre el plano astral lo recogeremos sobre la
tierra en los tiempos futuros.
Recogemos,
pues, hoy, los frutos de la estrecha mentalidad materialista que sembraron
nuestros antepasados en el plano astral.
De aquí se
puede deducir la importancia esencia que tiene el nutrirse de las verdades
ocultas.
Si la
ciencia aceptara, aunque no fuera sino como hipótesis, los datos del ocultismo,
el mundo cambiaría. El materialismo ha sumergido su hombre en tales tinieblas,
que es necesaria una concentración inmensa de las fuerzas para sacar a la
humanidad de
ella.
El hombre
cae bajo la influencia de enfermedades del sistema nervioso que son verdaderas
epidemias psíquicas.
Lo que en
la tierra llamamos "sentimientos" y que se encuentra en el plano
astral, vuelve a la tierra bajo forma de realidad, de acontecimiento, de hecho.
Del plano
astral vienen los trastornos nerviosos que impulsan a los hombres.
Es por esta
razón que la fraternidad oculta ha decidido mostrarse ostensiblemente y revelar
las verdades humanas ocultas. Porque la humanidad atraviesa por una crisis y es
necesario ayudarla a reconquistar la salud, el equilibrio.
Ahora bien,
esa salud, ese equilibrio, no puede volver más que por la espiritualidad.
El Misterio Cristiano
Desde los
orígenes del Cristianismo y el tiempo de los Apóstoles, la iniciación cristiana
ha existido siempre y ha permanecido siempre invariable durante la Edad Media y hasta
nuestros días, en gran número de órdenes religiosas así como entre los
Rosacruces.
Esta
iniciación está hecha de ejercicios espirituales que provocan síntomas
idénticos e invariables. Las asociaciones que la practican en un profundo
secreto son el verdadero hogar de toda la vida espiritual y de todos los
progresos religiosos realizados por la humanidad.
La
iniciación cristiana es, desde cierto punto de vista, más difícil que la
iniciación antigua. Aquella contiene la esencia y la misión del Cristianismo
que vino al mundo en el tiempo en que el hombre cumplía el descenso más
profundo en la materia. Este descenso se debe conferir a una conciencia nueva;
pero salir de esa profundidad, de esa densidad material, reclaman de él un
esfuerzo más grande y hace la iniciación más difícil. Es por esto que el
Maestro Cristiano exige de su discípulo un grado superior de humildad y
devoción.
La
iniciación cristiana ha consistido siempre en siete etapas, de las cuales
cuatro responden a cuatro estaciones del Calvario. Son:
1º El
lavatorio de los pies.
2º La
flagelación.
3º La
coronación de espinas.
4º Con la
cruz a cuestas.
5º La
muerte mística.
6º El entierro.
7º La
resurrección.
El
lavatorio de los pies: Es un ejercicio preparatorio, de naturaleza puramente
moral, que se relaciona con la escena en que el Cristo lava los pies a los
Apóstoles antes de la fiesta de Pascuas. "En verdad os digo, el servidor
no es más grande que su Maestro, ni el enviado más grande que aquél que lo
enviara" (San Juan XIII). La teología da a este acto una interpretación
puramente moral y no ve allí otra cosa que un ejemplo de profunda humildad y
abnegación absoluta del Maestro a sus discípulos y a su obra. Los
Rosacruces
ven eso también ahí, pero con un sentido más profundo que se relaciona con la
evolución de todos los seres de la naturaleza.
Es una
alusión a que la ley de lo Superior es el producto de lo Inferior. La planta podría
decir al mineral: Yo estoy por encima de ti, porque tengo la vida que tú no
tienes, pero sin ti yo no podría existir, porque es de ti que saco los jugos
que me nutren. Y el animal podría decir a la planta:
Yo estoy
por encima de ti, porque tengo una sensibilidad, pasiones, movimientos
voluntarios que tú no tienes, pero sin el alimento que tú me das, sin tus
hojas, tus hierbas y tus frutos no podría vivir. Y el hombre debería decir a
las plantas: Estoy por encima de ti, pero te debo el oxígeno que respiro;
debería decir a los animales: Tengo un alma que no tenéis vosotros, pero somos
hermanos y compañeros y nos adiestramos en la evolución universal. El sentido
esotérico del lavatorio de los pies es, pues, que Jesucristo, el Mesías, el
Hijo de Dios, no podría ser sin los Apóstoles.
El
discípulo que ha meditado sobre ese tema durante meses y tal vez años, obtiene
la visión del lavatorio de los pies en el plano astral durante el sueño.
Entonces
puede pasar al segundo grado de la Iniciación Cristiana.
La
flagelación. Durante esta etapa, el hombre aprende a resistir el azote de la
vida. Esta nos trae sufrimientos de toda clase. Físicos y morales,
intelectuales y espirituales. En esta fase, el discípulo siente la vida como
una aterradora e incesante tortura. El debe soportar con una perfecta equidad
de alma y un coraje estoico. Debe cesar de tener miedo tanto físico como moral.
Cuando ha llegado a no temer, entonces ve en sueño la escena de la flagelación.
En el curso de otra visión se ve asimismo como Cristo Flagelado.
Este
acontecimiento es acompañado por ciertos síntomas de la vida física y se
traduce por una hiperestesia de toda sensibilidad, una ampliación del sentido
universal de la Vida
y del Amor.
Un ejemplo
de esta sensibilidad sobreagudizada, transportada al mundo de la inteligencia,
se encuentra en la vida de Goethe. Después de largos estudios osteológicos
sobre el esqueleto del hombre y los de los animales, así como observaciones
comparadas sobre los embriones, Goethe llegó a la conclusión de que un hueso
intermaxilar debía existir en el hombre. Antes de él, se negaba que en la
mandíbula superior del hombre se encontraba el hueso intermaxilar. El mismo
cuenta que cuando hizo el descubrimiento de que ese hueso existía realmente en
la mandíbula humana,
visible
todavía por una sutura, tuvo un sobresalto de alegría y una especie de éxtasis
que él llama uno de los más maravillosos transportes de su vida.
Durante su
viaje a Italia, Goethe tuvo el mismo sentimiento cuando frente a los restos de
un cráneo de carnero le vino esa otra idea, más maravillosa todavía para la
evolución humana, idea que se puede llamar a la vez esotérica y darwiniana, de
que el cerebro humano, centro de la inteligencia, precedido por el cerebelo,
centro de los movimientos voluntarios, es una floración y una expansión de la
médula espinal, como la flor es una expansión y una síntesis de la raíz y el
tallo
¿Por qué
hizo Goethe esos maravillosos descubrimientos que por sí solos le valdrían la
inmortalidad?
Por su gran
inteligencia, sin duda, pero también por su simpatía vibrante y profunda por
todos los seres y toda la naturaleza. Esta sensibilidad es un refinamiento y
una extensión de las fuerzas de la vida y de las del amor. Corresponde al
segundo grado de la
Iniciación Cristiana : es la recompensa de la prueba de la Flagelación. El
hombre adquiere con ella un sentido del amor para todos los seres, que lo hace
vivir dentro de la naturaleza.
El
coronamiento de espinas. Aquí el hombre debe aprender a afrontar el mundo,
moral e intelectualmente, a soportar el desprecio cuando se ataca lo que es más
caro. Saber permanecer de pie cuando todo lo abruma, saber decir sí cuando todo
el mundo dice no, he ahí lo que es necesario aprender antes de ir más lejos. Se
produce entonces un síntoma nuevo: es la disociación, o mejor dicho, el poder
de disociar momentáneamente tres fuerzas que en el hombre están siempre
ligadas: la voluntad, la sensibilidad, la inteligencia.
Es
necesario aprender a separarlas o unirlas a voluntad. Por ejemplo, en tanto que
un acontecimiento exterior espontáneamente nos colme de entusiasmo, no estamos
maduros. Porque ese entusiasmo producido por un acontecimiento no viene de
nosotros y hasta puede ejercer sobre nosotros una influencia devastadora de la
cual no somos dueños. El entusiasmo del discípulo debe encontrar su solo origen
en las profundidades de la vida mística. Es necesario, pues, poder permanecer
impasible ante todo acontecimiento, cualquiera que sea. Así solamente se
adquiere la libertad.
Esta
separación entre la sensibilidad, la inteligencia y la voluntad produce en el
cerebro un cambio caracterizado por el coronamiento de espinas. Para pasarlo
sin peligro, es necesario que las fuerzas de la personalidad hayan sido
suficientemente ejercitadas y perfectamente equilibradas. Si no sucede así, o
el discípulo tiene un mal guía, este cambio puede engendrar la locura. Porque
la locura no es otra cosa que esta disociación operada fuera de la voluntad y
sin que la unidad pueda ser restablecida por una voluntad interna. Por el
contrario, el discípulo se entrega para hacer cesar esta disociación cuando él
lo quiere. Un relámpago de su voluntad restablece el vínculo entre los órganos
y las actividades de su alma, entre tanto que en el loco, el desgarramiento
puede llegar a ser irremediable y causar una lesión física en los centros
nerviosos.
En el curso
de la etapa llamada la corona de espinas en la Iniciación Cristiana ,
se produce un fenómeno formidable que lleva el nombre de Guardián del Umbral y
que se puede llamar también la aparición del doble inferior del ser espiritual
del hombre, hecho
de sus
voluntades, de sus deseos y de su inteligencia, aparece entonces al iniciado
bajo una forma visible en sus sueños, y esta forma es a veces repugnante y
terrible porque es un producto de sus pasiones buenas y malas y de su Karma.
Ella es su
personificación plástica sobre el plano astral. Es el mal piloto del libro de
los muertos de los egipcios. El hombre debe vencerlo para encontrar su Yo
Superior. El Guardián del Umbral que fue un fenómeno de visión astral hasta en
los más antiguos tiempos, el origen primitivo de todos los mitos sobre la lucha
del héroe con el monstruo de Perseo y de Hércules con la Hidra de San Jorge y de
Sigfrido con el dragón.
La
irrupción prematura del astral y la súbita aparición del doble Guardián del
Umbral, pueden conducir a la locura a aquel que no ha sido bien preparado y que
no ha tomado todas las precauciones impuestas al discípulo.
La
portación de la Cruz
se relaciona también simbólicamente con una virtud al alma. Esta virtud, que
consiste en cierto modo en llevar el mundo sobre su conciencia, como Atlas
llevaba el cielo sobre su cabeza, podría llamarse el sentimiento de
identificación con la tierra y todo lo que ella encierra. Se llama en la
iniciación oriental el fin del sentimiento de separatividad.
Los hombres
se identifican en general, sobre todo el hombre moderno con su cuerpo (Spinoza,
en su Etica, llama a la primera idea fundamental del hombre: la idea del cuerpo
en acto), el discípulo debe cultivar esta idea de que en el conjunto de las
cosas su cuerpo no es más importante para él que cualquier otro cuerpo, sea de
él, de un animal, una tabla o un pedazo de mármol. El yo no acaba en la piel:
se une al organismo universal como nuestra mano al conjunto de nuestro cuerpo.
¿Qué sería la mano sola?: un girón. ¿Qué haría el cuerpo de hombre sin la
tierra sobre la cual se apoya, sin el aire que respira? Moriría, porque él no
es más que un pequeño órgano de esta tierra y de esta atmósfera. He aquí por
qué el discípulo debe sumergirse en cada ser e identificarse con el Espíritu de
la tierra.
También es
Goethe el que ha dado de esta etapa una grandiosa descripción en el principio
de su Fausto, cuando el Espíritu de la Tierra , al que aspira Fausto, se le aparece y
dice:
En las
ondas de la Vida ,
acción y tempestad.
Yo me
elevo, yo desciendo.
Yo corro,
yo vuelvo,
Nacimiento
y muerte,
Un mar
eterno,
Un
torbellino cambiante,
Una llama
de Vida;
Así trabajo
en la trama de los tiempos,
Y tejo el
vestido viviente de Dios.
Identificarse
con todos los seres no quiere decir despreciar su cuerpo, sino llevarlo como
una cosa exterior, como el Cristo llevaba la Cruz. Es necesario que el
Espíritu tenga el cuerpo, corno la mano tiene el martillo. El discípulo
entonces se hace consciente de las fuerzas ocultas que existen en su propio
ser.
Puede, por
ejemplo, en el curso de su meditación, producir los estigmas sobre su piel. Es
el signo de que está preparado para la quinta etapa, en que se le revela en una
repentina iluminación.
Para
formarse una idea de ella, empleamos la comparación siguiente. Que uno se
figure que, alejándose de una ciudad tumultuosa, penetra en una espesa
floresta. Gradualmente los ruidos se apagan y el silencio se hace completo. Se
llega hasta percibir lo que está más allá del silencio, a franquear ese punto
cero donde ha caído todo ruido exterior. El sonido recomienza del otro lado de
la vida para el oído interno. Tal es la experiencia vivida por el alma que
penetra en el mundo astral. Ella está en contacto con la cualidad inversa de
las cosas que conoce, lo mismo que debajo del cero o entre una orden creciente
de números negativos.
Es
necesario haberlo perdido todo para reconquistarlo todo, hasta la propia
existencia. Pero en el momento en que se pierde todo, aparece que él es el que
se mata a sí mismo y que es el autor de su nueva Vida. Es la Muerte Mística.
Cuando se ha pasado por ella, ha venido el tiempo de:
El
enterramiento. El hombre se siente allí penetrado por el sentimiento de que
extraño, ajeno a su propio cuerpo, no forma más que uno con el planeta.
Está
amalgamado o fundido con la tierra y se reconoce a sí mismo y vuelve en sí en
la vida planetaria.
FRASES Y CITAS DE STEINER :
“La evolución
espiritual no se manifiesta por la posibilidad de almacenar conocimientos,
declamar verdades u obrar milagros, sino por la capacidad de corregir los
propios errores”
“Vivir en
el amor por la acción y dejar vivir por la comprensión de la voluntad ajena,
esta es la máxima fundamental del hombre libre. La Filosofía de la Libertad ”
“Buscad la verdadera vida práctica material,
pero buscadla sin haceros insensibles al espíritu que se halla activo en ella.
Buscad lo espiritual, pero buscadlo no por goce suprasensible, no por refinado
egoísmo, sino buscadlo porque desinteresadamente deberéis plasmarlo en la vida
práctica en el mundo material”
«La
evolución espiritual no se manifiesta por la posibilidad de almacenar
conocimientos, declamar verdades u obrar milagros, sino por la capacidad de
corregir los propios errores»
«Buscad la
verdadera vida práctica material, pero buscadla sin haceros insensibles al
espíritu que se halla activo en ella. Buscad lo espiritual, pero buscadlo no
por goce suprasensible, no por refinado egoísmo, sino buscadlo porque
desinteresadamente deberéis plasmarlo en la vida práctica en el mundo
material».
"Vivir
en el amor por la acción y dejar vivir por la comprensión de la voluntad ajena,
esta es la máxima fundamental del hombre libre."
"La
filosofía moderna adolece de un Kantianismo malsano. El presente escrito
pretende contribuir a que se trascienda. Sería absurdo tratar de menguar los
méritos inmortales de Kant en el desarrollo de la ciencia alemana. ¿Qué es lo
que logró?. Demostrar que es inaccesible para nuestro poder cognoscitivo, el
fundamento de las cosas más allá del mundo de nuestros sentidos y de nuestra
conciencia, fundamento que sus predecesores habían buscado mediante un falso
andamio conceptual. Dedujo que nuestro afán científico ha de mantenerse dentro
de lo que es asequible por la experiencia, y que no le es dable alcanzar el
conocimiento del fundamento primordial suprasensible, esto es, de la “cosa en
sí”. Pero, ¿Y si esa “cosa en sí”, y con ella el fundamento de las cosas más
allá de lo sensible, fuese sólo una quimera?".
"La
antroposofía es un sendero de conocimiento que quisiera conducir lo espiritual
en el hombre a lo espiritual en el universo (…)".
"(...)
Pueden ser antropósofos quienes sienten determinadas cuestiones sobre la
esencia del hombre y del mundo como una necesidad tan vital como la que se
siente cuando tenemos hambre y sed".
"El
pensamiento… es un órgano de percepción ni más ni menos que el ojo o el oído.
Igual que el ojo percibe colores y el oído sonidos, así el pensamiento percibe
ideas".
"(...)una
creación libre del espíritu humano, que nunca existiría si no la generáramos.
La tarea de comprender no es replicar en forma conceptual algo que ya existe,
sino más bien crear todo un nuevo reino, que junto con el mundo dado a nuestros
sentidos, constituye la plenitud de la realidad".
"¡Lo
importante no es la perfección con la cual conseguimos realizar lo que proviene
de la voluntad, pero si lo que tiene que surgir en la vida, por imperfecto que
pueda parecer, debe ser hecho de una vez para que haya un comienzo!".
"...cuando
la vaca se acuesta para digerir su alimento, se entrega al cosmos en la forma
más portentosa: todo un mundo, una síntesis entera del proceso cósmico actúa en
esa digestión del animal, que experimenta las visiones más maravillosas. Este
proceso digestivo es el acto más poderoso de conocimiento del animal; mientras
digiere, se entrega al cosmos de modo imaginativo, como en ensueño. Esto puede
parecer una afirmación extrevagante, mas, por extravagante que parezca, es
absolutamente verdadera".
COMO VERAN,TREMENDA ESCUELA ESOTERICA MERECE
ESTUDIARSE A FONDO y a tal fin les comparto esta colección de libros sobre el
tema en este LINK a GOOGLE DRIVE con Libros en FORMATO PDF…
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